Denken und Forschen für die Welt

Geoffroy de Lagasnerie: Denken in einer schlechten Welt. Berlin: Matthes & Seitz 2018.

Dieses Buch ist ein Knaller. Eine kopernikanische Wende für die Sozialwissenschaften: Unter dem macht es der Autor nicht. Autonomie, akademische Disziplinen, Fallstudien? Vergesst es. Die radikale Gegenposition zu einem Wissenschaftsverständnis, wie es zum Beispiel Peter Strohschneider (2014) vertritt.

Geoffroy de Lagasnerie ist 1982 geboren. In Frankreich hat man ihm das Etikett eines „jungen Wilden“ angeheftet. Eingreifen in die Politik, Auftreten in der Öffentlichkeit, mit Didier Eribon zum Beispiel. Von den Toten mag dieser Philosoph Foucault und Bourdieu (Eribons Ziehväter, sozusagen). Und die Frankfurter Schule. Horkheimer und Adorno. Immer wieder, auch in diesem Büchlein.

Der Ausgangspunkt ist ganz einfach: Es gibt keine Pflicht (ethisch, moralisch) einzugreifen. Auch dann nicht, wenn wir unzufrieden sind. Wir haben uns nicht ausgesucht, wo oder wer wir sind. Also haben wir auch keine „Verantwortung gegenüber dem, was in der Welt geschieht“ (S. 13). Nur: Mit dieser Ruhe ist es vorbei, sobald wir anfangen zu schreiben. Sobald wir anfangen, Ideen und Diskurse zu produzieren. „In diesem Moment“, meint Geoffroy de Lagasnerie, hätten wir uns „entschieden, uns zu engagieren“ (S. 14). Zugespitzt: Die Öffentlichkeit (oder: „die Politik“, S. 25) „ist immer schon da“ (S. 102) – „und zwar in jedem Wort, das gesprochen wird“ (S. 25). Ob wir das wollen oder nicht, ob wir es bestreiten oder zustimmen: Die Sozialwissenschaften sind dabei im „gesellschaftlichen Spiel“ (S. 24). Engagement, der engagierte Intellektuelle? Schimären, sagt der junge Wilde. Der „Raum des Wissens“ und die Politik seien in Wahrheit ein einziger Raum – und in diesem Raum werde gekämpft (S. 24f.).

Geoffroy de Lagasnerie hat keine Scheu, Front und Gegner zu benennen. Sein Axiom: „Die Welt ist ungerecht, die Welt ist schlecht, sie ist durchzogen von Systemen der Herrschaft, der Ausbeutung, der Macht und Gewalt, die es aufzuhalten, infrage zu stellen und zu überwinden gilt“ (S. 14). Daraus ergibt sich ein klares Kriterium zur Bewertung wissenschaftlicher Arbeit, das der Autor in ein Gegensatzpaar gießt: „funktional“ (wer die „Machtsysteme“ stützt oder gar verstärkt) vs. „dysfunktional“ (für eine „gerechtere und vernünftigere Welt“, S. 15, 22f.).

Geoffroy de Lagasnerie lässt keinen Zweifel, auf welcher Seite er steht. Und er ist ein Kämpfer vor dem Herrn. Ein Mann, der gegen die „Fiktion der Neutralität“ zu Felde zieht (S. 26) und gegen die Idee, jedes wissenschaftliche Feld strebe nach Autonomie und Selbstreferenzialität (und damit auch gegen einen seiner geistigen Väter, vgl. Bourdieu 1998). Der Glaube, man könne „Wissenschaft um der Wissenschaft willen“ betreiben, sei ein Bruder der Wachstumsideologie („Profit um des Profits willen“, S. 33). Und wer meine, es müsse auch „sinnlose wissenschaftliche Praktiken und Wahrheiten“ geben, der übersehe, dass gerade diese „Nutzlosigkeit“ die „bestehende Welt“ stütze – eine schlechte Welt, wie ja schon der Buchtitel sagt (S. 37). Also nicht mehr für den „impliziten Nicht-Leser“ schreiben (S. 44), sondern so, „dass es für irgendjemanden an irgendeinem Ort“ etwas verändert (S. 43).

„Wahrheit“ ist für Geoffroy de Lagasnerie ganz folgerichtig ein „oppositioneller Begriff“ und „objektiv“ alles, was zeigt, wie und warum eine Praxis oder eine Institution „falsch“ ist („wie sie uns schlecht behandelt, wie sie lügt und auf irrationalen Überzeugungen und Praxen beruht“, S. 55). Weiter im Text: Die Sozialwissenschaft „definiert sich als Infragestellung von Ideologien, Institutionen und gesellschaftlichen Rahmenstrukturen. Die soziale Welt zu objektivieren heißt das zu objektivieren, was in ihr nicht in Ordnung ist, sowie die Gründe dafür. Wissen heißt, die Missstände in der Gesellschaft aufzudecken, ihre Probleme und ihre Falschheit“ (S. 61).

Wie das gehen soll? Erstens in „Totalitäten denken“ (also weg von „punktueller, isolierter und spezialisierter“ Forschung, weg von Fallstudien und „klar abgegrenzten Ausschnitten der Realität“, S. 75, 80). Zweitens auch die Strukturen hinterfragen, „in denen Wissen produziert wird“ (was eigentlich selbstverständlich sein sollte, S. 82). Und drittens „oppositionelle Räume“ schaffen (also: raus aus den Fächern, S. 92). Geoffroy de Lagasnerie bezweifelt nicht, dass sich die soziologische Denkweise von der historischen oder der ökonomischen unterscheidet. Nur: Er mag die „Idee der akademischen Disziplin als Gemeinschaft“ nicht (S. 97). Warum mit jemandem reden, nur weil er den gleichen Abschluss hat? Ist es nicht viel besser, mit denen zu diskutieren, die am gleichen Projekt arbeiten?

Wer weiß, wie Peter Strohschneider diese Fragen beantworten würde. Was jeder weiß: wie der DFG-Präsident auf die Idee einer transformativen Wissenschaft reagiert hat (vgl. Strohschneider 2014). Nachhaltigkeit? Klar. Ein „unverfügbarer positiver Wert“ (S. 177). Was aber überhaupt nicht gehe: die Wissenschaft „als Instrument der Großen Transformation in Dienst“ zu nehmen, wie das (nicht nur) der WBGU (2011) vorgeschlagen habe (S. 178).

Zur Erinnerung: Hinter dem Schlagwort „Große Transformation“ verbergen sich der Übergang zu einer „klimaverträglichen Gesellschaft“ sowie „die Schaffung eines nachhaltigen Ordnungsrahmens, der dafür sorgt, dass Wohlstand, Demokratie und Sicherheit mit Blick auf die natürlichen Grenzen des Erdsystems gestaltet“ werden (in Kurzform: ein „neuer Weltgesellschaftsvertrag für eine klimaverträgliche und nachhaltige Weltwirtschaftsordnung“, WBGU 2011, S. 1f.). Transformation wird dabei als ein „gesellschaftlicher Suchprozess“ konzeptualisiert, bei dem Forschung und Bildung schon deshalb zentral sind, weil der Umbau auf „Einsicht in die Notwendigkeit“ setzen soll und Akzeptanz, Legitimation und Partizipation erfordert. Der WBGU unterscheidet „Transformationsforschung“ (Transformationsprozesse besser verstehen) und „transformative Forschung“, die „Lösungen sowie technische und soziale Innovationen“ entwickelt, „zumindest in Teilen“ inter- und transdisziplinär arbeitet und Stakeholder beteiligt (ebd., S. 342-343).

Geoffroy de Lagasnerie würde vermutlich amüsieren und ärgern, wie Peter Strohschneider (2014) gegen dieses Konzept argumentiert hat. Amüsieren, weil hier die Systemtheorie zur Wirklichkeit erklärt wird. Die Idee, es gebe soziale Funktionssysteme, die operativ geschlossen und selbstreferenziell sind und Reize aus ihrer Umwelt nach eigenen Regeln verarbeiten. Als analytische Perspektive mag das hilfreich sein, wenn daraus aber Wissenschaftspolitik wird (und davon muss man bei einem DFG-Präsidenten ausgehen), haben wir ein Problem. Strohschneider glaubt an „die Grenze zwischen Wissenschaft und Gesellschaft“ und warnt davor, diese Grenze niederzureißen (S. 182). Strohschneider glaubt daran (oder sagt es zumindest), dass Wissenschaftlerinnen Probleme und Lösungen „intrinsisch“ suchen und benennen (ohne Vorgaben von außen, man vergleiche das nur mit den Befunden zum Einfluss von Förderpolitik oder zur Medialisierung der Wissenschaft, zum Beispiel Scheu et al. 2014).

Ärgern würde sich Geoffroy de Lagasnerie über Strohschneiders Plädoyers gegen „praktische Nützlichkeit“ (S. 180), gegen die Einbeziehung von gesellschaftlichen Akteuren („warum und inwiefern sollte es dann noch auf Wissenschaft ankommen?“, S. 183) und gegen Normativität. „Wert- oder Normkonflikte“, sagt Peter Strohschneider (2014, S. 186), seien „wissenschaftlich unentscheidbar“. Darum geht es Geoffroy de Lagasnerie auch gar nicht. Wie der WBGU (2011) weiß er schon vorher, wofür er kämpfen möchte.

Markus Vogt hat an der LMU einen Lehrstuhl für Christliche Sozialethik. Auf den ersten Blick könnte er gar nicht weiter weg sein von einem „jungen Wilden“ wie Geoffroy de Lagasnerie. Auf den zweiten Blick sind beide (fast) Verwandte im Geiste. In seiner „christlich geprägten Transformationsethik“ (S. 10) geht Vogt (2018) davon aus, dass wir der Großen Transformation ohnehin nicht entkommen können. „Katastrophisch“ erleiden oder „vorausblickend“ gestalten, das sei jetzt die Frage (S. 12). Transformative Wissenschaft? Natürlich. Das „Wissen inter- und transdisziplinär im Blick auf die Herausforderungen der Nachhaltigkeit bündeln, es allgemeinverständlich in die Gesellschaft hineintragen sowie im Dialog mit den Bürgern und Praktikern Lösungen entwickeln“ (S. 81). Von „empirisch fundiertem Bescheidwissen“ hält Markus Vogt nichts. Verändern, „Handlungswillen“ erzeugen, „den Wandel im Anspruch von Humanität und Freiheit als Change Agents“ mitgestalten (S. 83). Eliten heute? Für Markus Vogt gibt es nur noch „Eliten der Verantwortung“. Punkt (S. 84).

Wie schon angedeutet: Das ist nicht ganz deckungsgleich mit Geoffroy de Lagasnerie, der nichts davon hält, Wissenschaft und Politik zu trennen oder Wissenschaft und Gesellschaft. Für den bayerischen Forschungsverbund „Die Zukunft der Demokratie“ haben beide trotzdem Vorlagen geliefert, an denen es sich abzuarbeiten gilt.

Literaturangaben

Pierre Bourdieu: Vom Gebrauch der Wissenschaft. Für eine klinische Soziologie des wissenschaftlichen Feldes. Konstanz: UVK 1998.

Andreas M. Scheu, Anna-Maria Volpers, Annika Summ, Bernd Blöbaum: Medialization of Research Policy: Anticipation of and Adaptation to Journalistic Logic. In: Science Communication, 36. Jg. (2014), S. 706-734.

Peter Strohschneider: Zur Politik der Transformativen Wissenschaft. In: Andre Brodocz, Dietrich Herrmann, Rainer Schmidt, Daniel Schulz, Julia Schulze Wessel (Hrsg.): Die Verfassung des Politischen. Festschrift für Hans Vorländer. Wiesbaden: Springer 2015, S. 175-191.

Markus Vogt: Wandel als Chance oder Katastrophe. München: Komplett-Media 2018.

Wissenschaftlicher Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderungen (WBGU): Welt im Wandel. Gesellschaftsvertrag für eine Große Transformation.Bonn 2011.

Empfohlene Zitierweise

Michael Meyen: Denken und Forschen für die Welt. In: Bayerischer Forschungsverbund „Die Zukunft der Demokratie“ (Hrsg.): ForDemocracy 2018. https://fordemocracy.hypotheses.org/824 (Datum des Zugriffs)


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