Reihe: Der lange Schatten des Protestantismus. Aktuelle Demokratieherausforderungen mit Blick auf die protestantische Problemgeschichte (1. Beitrag)

Kann Kirche Demokratie? Diese Frage warf der ARD-Fernsehkorrespondent Arnd Henze im Sommer 2019 im gleichnamigen Buch auf. Der evangelische Theologe gibt darin keine eindeutige Antwort auf die Frage. Er betont aber, dass der gegenwärtige „Stresstest“ eine Chance für den Protestantismus sein könnte, nun auf der richtigen Seite der Geschichte zu stehen, ja sogar zu kämpfen. Notwendige Voraussetzung dafür sei aber ein problembewusster Blick in die eigene Geschichte. Henze sucht daher den Streit „über das antidemokratische Erbe und die vielen Selbstlügen in der protestantischen Erinnerungskultur – denn sie machen uns wehrlos gegenüber den Geschichtsrevisionisten von rechts“.  [1]

In diesem Blogbeitrag möchte ich daher den Blick auf die Entstehungsgeschichte der EKD-Demokratiedenkschrift werfen. In der Denkschrift positionierte sich der deutsche Protestantismus erstmals positiv zur liberalen Demokratie. Der Rat der EKD nahm die Denkschrift im Jahr 1985 an – 36 Jahre nachdem das Grundgesetz beschlossen wurde. Allein der späte Zeitpunkt verrät, wie kompliziert das Verhältnis von deutschem Protestantismus zur Demokratie war.

Entsprechend betonte der damalige EKD-Ratsvorsitzende, Landesbischof Eduard Lohse: „Die evangelische Kirche (…) legt in dieser Denkschrift Rechenschaft ab über das neue Verständnis des Politischen, das in den vergangenen vierzig Jahren unter den evangelischen Christen in Deutschland gewachsen ist.“ [2] Der Zäsur-Charakter der Denkschrift wird damit unzweifelhaft deutlich: gut 450 Jahre nach der Reformation würdigte die Evangelische Kirche in Deutschland erstmals ausdrücklich die freiheitliche Demokratie.

Das von Lohse betonte „neue Verständnis des Politischen“ wurde wesentlich durch das Bewusstsein der protestantischen Schuldgeschichte vorbereitet. Nach dem Ersten Weltkrieg war die Evangelische Kirche als Gegnerin der Demokratie, ab 1933 im Ganzen als Unterstützerin des Nationalsozialismus in Erscheinung getreten. Für ein besseres Verständnis dieser tiefen Wandlung ist ein kurzer Blick in die Vorgeschichte hilfreich.

Die Reformation wäre ohne militärische Unterstützung nur von kurzer Dauer gewesen. Dies führte zu einer engen Zuordnung von Kirche und Obrigkeit. Zwar wurde gegenüber dem Papsttum auf der einen, gegenüber den theokratischen Idealen des radikalen Flügels der Reformation auf der anderen Seite die Unterscheidung von Religion und Politik betont. Gleichwohl führte die Inanspruchnahme der Fürsten, den Schutz nach außen sicherzustellen, in der Folge dazu, dass die politische Obrigkeit auch weitreichende religiöse Aufgaben übernahm wie etwa die Kirchenaufsicht, die Verantwortung für Bildung und Erziehung oder die evangelische Lebensführung. [3] Das theologische Unterscheidungspotenzial zwischen geistlicher und weltlicher Sphäre fiel so realpolitischen Zwängen anheim.

In der lutherischen Lehrbildung führte dies zu einer steten Überlegitimierung der Obrigkeit. Der Staat und sein Machthaber galten als von Gott eingesetzt, um für Ordnung zu sorgen und als Bollwerk gegen die Sünde zu fungieren. Idealiter hatte der gemeine, sündhafte Mensch sich als Untertan der Obrigkeit zu fügen und das Vorgegebene anzuerkennen. Eine Kritik an bestehenden Verhältnissen galt als illegitim und war bestenfalls als Ausnahmefall denkbar.

Diese Ausgangslage führte zur verheerenden Rolle, die der Protestantismus von 1918 bis 1945 einnahm: die Gegnerschaft zur Weimarer Republik und die Parteinahme für den Nationalsozialismus waren keineswegs Ausdruck einer religiösen Innerlichkeit und eines Rückzugs aus der politischen Sphäre. Stattdessen handelte es sich hierbei um eine konsequente Fortschreibung der eigenen theologiegeschichtlichen Prägung.

Das konservative Luthertum hatte sich in der demokratischen Nachkriegsordnung desavouiert, ein Neuanfang wurde gesucht. Diese wurde vielfach in der Theologie Karl Barths im Allgemeinen und der Barmer Theologischen Erklärung im Besonderen gesucht. Tatsächlich ist hier nicht explizit vom Staat als einer göttlichen Ordnung die Rede, sondern von einer Anordnung Gottes, aus der die Aufgabe des Staates resultiere. Damit ergab sich ein weniger metaphysischer Blick auf den Staat. Gleichwohl blieb auch hier das Problem der theologischen Überlegitimierung staatlichen Handelns erhalten. Es zeigte sich bald, dass auch der bruderrätliche Flügel, der sich auf diese Barthsche Neukonzipierung des Politischen berief, der parlamentarischen Demokratie mit erheblicher Skepsis gegenüberstand.

Im Unterschied zu den eingangs erwähnten religiösen Altlasten machte Trutz Rendtorff, der entscheidende Vordenker der Demokratiedenkschrift, nun bei dieser Strömung eine „moderne Form der protestantischen Demokratieunfähigkeit“ aus. Diese laufe Gefahr, „mit einem neuen status confessionis die Verbindlichkeit des status politicus zu überspielen oder für Christen als außer Kraft gesetzt zu erklären“ [4].

Weiterhin hatten die bürgerlichen Freiheits- und Menschenrechte nicht Eingang gefunden in die evangelische Staatsethik, weder das konservative Luthertum noch bruderrätlich Orientierte fanden zu einer Anerkennung der liberalen parlamentarischen Demokratie.

Im folgenden Beitrag werde ich die Besonderheit des deutsch-deutschen Kirchendialogs beschreiben. Für die Entstehung der Demokratiedenkschrift bildete die Rücksichtnahme auf die Situation ostdeutscher Christ*innen einen wichtigen Faktor.

Ein Beitrag aus Teilprojekt 01: Der Widerspenstigen Zähmung? Die politische Entwicklung in Mittel- und Osteuropa seit 1989 als Laboratorium und Lehrstück für zukünftige Herausforderungen der Demokratie

[1] A. Henze, Kann Kirche Demokratie? Wir Protestanten im Stresstest, Freiburg/Breisgau 2019, 14.

[2] Evangelische Kirche und freiheitliche Demokratie. Der Staat des Grundgesetzes als Angebot und Aufgabe, hrsg. vom Kirchenamt im Auftr. d. Rates d. Evang. Kirche in Deutschland, Gütersloh 41990, S. 7.

[3] R. Anselm, Protestantismus und Demokratie in historischer Längschnittperspektive, in: Hans Michael Heinig (Hg.), Aneignung des Gegebenen, Tübingen 2017, S.1.

[4] T. Rendtorff, Demokratieunfähigkeit des Protestantismus? Über die Renaissance eines alten Problems, in: ZEE 27 (1983), S. 253.

Empfohlene Zitierweise: Lukas David Meyer: Reihe: Der lange Schatten des Protestantismus. Aktuelle Demokratieherausforderungen mit Blick auf die protestantische Problemgeschichte (1. Beitrag). In: Bayerischer Forschungsverbund „Die Zukunft der Demokratie“ (Hrsg.): ForDemocracy 2019. https://fordemocracy.hypotheses.org/1483 (Datum des Zugriffs)


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